Развертывающиеся мировые процессы глобализации и информатизации, открытость России мировому сообществу обусловливают пристальное внимание ученых к исследованию вопросов духовно – нравственного воспитания подрастающего поколения. В обществе ощущается мировоззренческая пустота, возникшая после отторжения старой идеологии; культ денег, наживы, навязывание безнравственной мысли о том, что все способы обогащения приемлемы, что отрицательно сказывается на нравственности молодежи. Средства массовой информации в большинстве своем уродуют духовную сокровищницу – русский язык. Достаточно перечислить только названия телепередач: «Топ-гир», «Брейн-ринг», «Полный фейшн», «Дизайн-ревю», «Дог-шоу», часты газетные фразы типа: «эксклюзивное интервью о ноу-хау в маркетинге дал представитель префектуры при мэрии Москвы». В программе телепередач из 80 названий – 57 иноязычные. Рекламные вывески пестрят новомодными словами, о значении которых многие и не думают.

Актуализация проблемы усиливается тем, что в условиях роста национального самосознания, современная педагогическая наука все чаще обращается к историческим памятникам, культурным традициям, в частности, традициям казачества как средствам воспитания подрастающего поколения. Традиция – понятие многогранное. Она проявляется в детерминирующем действии прошлого на настоящее и будущее. На первый взгляд создается парадоксальная ситуация: прошлое потому и является прошлым, что оно уже существует, но вместе с тем нельзя не признать, что прошлое сохраняется и в настоящем, оказывает определенное влияние на действительность и таким образом живет. Поэтому в научном смысле прошлое следует интерпретировать не как небытие, а, напротив, как особую форму бытия. Традиция и выражает жизнь прошлого в настоящем и будущем. Традиция выступает в качестве исторической предпосылки (основания) и в качестве средства формирования системной целостности. Наличие традиций служит специфически социальной основой объединения людей в то или иное сообщество – экономическое, политическое, научное, религиозное и т.д. В качестве закона интеграции общественных отношений традиция тесно связана со специфическими механизмами социального общения, общественной психологии, идеологии. Следуя обычаям, соблюдая ритуалы, люди тем самым объединяются в определенную общность. Традиции, на наш взгляд, не только обязывают, но и связывают, и эта их сторона не менее важна, чем первая; правилами поведения, способом действий общность связывается и стабилизируется. В традициях выражается общность и в какой-то мере классификация членов группы, здесь индивид подчиняет себя общности.

Большинство теоретиков культуры (М.М.Бахтин, Д.С.Лихачев, В.В.Познанский) утверждают, что самобытность культуры страны является важнейшим фактором национального единства и солидарности, что пропаганда принципа преемственности культуры, т.е. связи настоящего с прошлым – традициями и достоянием общества способствуют самобытности, охране культурного наследия и соединению их с потребностями развития общества. В своих работах эти ученые подчеркивают мысль о том, что без соблюдения традиций невозможно ни творчество, ни новаторство. Традиции появляются в результате неоднократного повторения, проверки временем. То, что сохранила в себе культура в виде традиций, подтверждает свою значимость для общества, пользу для личности. Всякая новация в культуре, имеющая глубокое содержание и ценность, проверяется временем, заново оценивается каждым последующим поколением.

Сегодня в культурологии реально обсуждается вопрос о существовании русской цивилизации. Все больше мы обращаемся к истории, философии русского космизма, к произведениям Н.А. Бердяева, В.С.Соловьева, В.И. Вернадского, в которых обосновано различие идеалов: идеал Запада – материальное благополучие, идеал России – преображение души (П.А. Флоренский).

Россия – многонациональное государство. На знании истоков казачества, его сакральных традиций, родного фольклора воспитывается интерес и уважение к культуре других народов. Казачество является хранителем самых высоких духовных и нравственных ценностей. Казачество сформировало сакральный компонент, который отсутствует в других социальных системах. Оно имеет высокую идею в форме Святая Русь или Мать – Сыра Земля и сохранило эту константу, трансформировало через века в современность. На бескрайних просторах России сформировалось и заложилось в духовно-психологическом коде нации на генетическом уровне истинно сыновья любовь и почтительность к Матери – Сырой – Земле. Казаки относились к земле с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В мае справлялись «именины земли»: в этот день ее нельзя было беспокоить – пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв: при этом ее касались ладонью, а то вынимали кусок дерна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной: считалось, что Земля не станет носить обманщика. Было время на Руси, когда вместо нынешней присяги в обычае было ходить по меже с куском вырезанного на спорном поле дерна на голове. Это было равносильно лучшему доказательству законных прав тяжущегося.

Клятва над землей долгие годы сохранялась в народе: «Пусть прикроет меня Мать – Сыра Земля навеки!», - говорил клянущийся, правой рукой осеняясь крестным знаменем, а в левой держа ком земли. Старые, истово придерживающиеся дедовских заветов люди уверяли, что, если собирать на семи утренних зорьках по горсти земли с семи могил добрых покойников, то эта земля будет спасать собравшего ее от всяких бед-напастей.

Многого стоит горсть родной земли, которую и в наше время берут уезжающие с собой на чужбину. Отношение к земле казака сохранилось в пословицах и поговорках, дошедших до наших дней: «От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!»; «Мать – Сыра – Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!»; «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!».

Казак с благоговением смотрел на землю, именуя ее святою, родною. Отсюда и отношение: «На родной земле хоть умри, но с нее не сходи!»; «На какой земле родился – там и богу молись!»

Сохранение и изучение традиций казачества необходимо, так как эти традиции доказали свое право на существование.

Одной из очень старых традиций казачества на Южном Урале, связанной с подготовкой юношей к воинской службе, являлась традиция проведения военных игр. Военные игры регулярно проводились на Южном Урале, отдельные элементы игр еще долгое время сохранялись в станицах. Юноши из двадцати, тридцати и более станиц во главе с атаманами и стариками прибывали в назначенное место. Прибывала молодежь на лучших конях и с положенным вооружением (пикой, ружьем, шашкой, луком и другими предметами). Лагерь разбивался среди долины. Молодые казаки были разделены на отдельные отряды, одновременно все отряды занимались разными упражнениями. Одни участники игр участвовали в скачках, другие – в стрельбе по мишеням, третьи – демонстрировали умение владеть шашкой и ружьем на полном скаку. Верхом мастерства считалось поднятие какого-либо предмета (на земле стелили бурку и клали на нее плеть, монету или другой предмет), когда конь с седоком стремительно идет вскачь. Устраивались поединки между отдельными казаками, наиболее отважные завязывали настоящий бой нагайками. Молодые казаки показывали свое умение на конях во всем воинском снаряжении переплывать реку. Важно было достичь противоположного берега как можно скорее. По вечерам в дни проведения игр устраивались кулачные бои. Юноши вступали в рукопашную схватку, демонстрируя выносливость, смелость, силу, ловкость, умение постоять за себя и товарищей. На раны и травмы в этих играх внимания не обращали. Победа в кулачных боях ценилась не меньше, чем в других видах соревнований. Итоги военных игр подводил войсковой атаман. Отличившихся проворством, меткостью в стрельбе, умением владеть шашкой, нагайкой и т.д. атаман обязательно награждал лично. Награды были незатейливыми: уздечки, приборы к седлу, оружие и другие вещи. Успехами сыновей очень гордились и их родители, и родственники.

После военных игр, незадолго до призыва молодой казак ходил по домам, приглашал на проводы в армию. Проводы устраивались в доме новобранца. Самым важным действием на проводах считалось родительское благословение, во время которого отец напутствовал иконой, а мать вешала на шею сыну образок и мешочек с родной землей. Получив благословение, казак выходил на двор и садился на коня. Далее он ехал к церкви, где служили молебен. У церкви собирались все, кто уходил на службу. До околицы их провожала вся деревня, пели песни, а иногда и накрывали столы. Коня до околицы под узды могла вести жена или невеста казака. Не менее интересными были традиции встречи отслуживших казаков. Возвращающихся молодых людей встречала вся станица во главе с атаманом. Старший урядник рапортовал атаману о завершении службы. Затем все отправлялись в храм, где совершался благодарственный молебен. Обычно казаки приносили в храм иконы, крест, евангелие. Отслужив молебен, все шли к станичному правлению, где служивым преподносились станичные хлеб-соль. В воспитании мужчины-защитника, бойца, добытчика – существовали веками установившиеся традиции. В воспитании девочек таких традиций не было: они менялись в зависимости от понимания казаками роли семьи и женщины в ней.

Отмечали казаки и церковные праздники. Почти в каждом доме распевали казачьи песни. На престольные праздники по старинному обычаю в станичной избе после молебна устраивался общий обед. На него приносили все, что есть у кого самое вкусное. Использовались и станичные запасы рыбы и мяса. Существовал и обычай приглашать стариков для угощения. Приглашающий шел по улице без шапки и выговаривал: «Прошу покорно, любящие гости!». Угощали от души.

Святочная традиция - всеобщее катание на санях. Дети спускались с горок на ледянках – хозяйственных корзинах, облитых водой на морозе. Пользовались популярностью каталки – зимняя карусель. В лед вмораживался кол, на него надевали колесо от телеги, а к нему крепили чеку (жердь) и салазки (санки). У молодежи интересно проходили катания на тройках, играли в «кучу-малу». Молодые казаки соревновались в скачках на перегонки, стреляли на ходу в пучки соломы.

Крещенье на Южном Урале по традиции ознаменовывалось крестным ходом на реку, где делалась под прорубью «иордань» (украшение). Особые торжества происходили на масленицу. Целую неделю распевались народные песни, казаки ходили, друг к другу в гости на блины. Организовывались показательные скачки и стрельбы. Подготовка к ним шла в течение месяца. Молодые люди днями не выходили из конюшен, заботясь о своих скакунах, В праздничные дни мальчики также устраивали скачки наперегонки. В каждом доме салютовали из ружей и пистолетов. Дети стреляли из маленьких пушек, если не было у кого-то такой игрушки, взрослые изготавливали им самодельное огнестрельное устройство из трубчатых костей животных.

Весельем на масленицу были охвачены все. Вероисповедование при этом практически не имело значения. Самое важное – каждый чувствовал себя членом единой казачьей семьи. Более многочисленные и длительные увеселения устраивались на Пасху – самый яркий праздник весеннего цикла. Пасхальные торжества начинались с вербного воскресенья. Этот день посвящался детям. В станицах, городах, слободах организовывались ярмарки с различными представлениями (ученые медведи, скоморохи, купальные представления). Детям покупали обновки и подарки с пожеланиями (со значением). Детей шлепали по лицу пучками цветущей вербы, приговаривая: «Верба из-за моря, дай верба здоровья! Верба, хлест, бей до слез, не я бью, верба бьет. Бери хворостинку, выгоняй скотинку!». Эта процедура по народному поверью имела целебную силу – пыльца, попадая на слизистую оболочку глаз и носа, вызывала чиханье и появление слез. Организм ребенка резко взбадривался.

В пасхальных приготовлениях принимали участие все жители станиц. Особое внимание уделялось обрядовой еде – куличам, сырной пасхе и «писанкам» - красиво расписанным натуральным или сделанным из сахара яйцам, древнейшие элементы весенней славянской обрядности просматриваются в многочисленных играх с крашеными яйцами домашней птицы – в «носочки», «в катушки», в «катки». В каждой станице во время Пасхи обязательно устраивали качели, играли в горелки, водили хороводы. Отмечалась у казаков и Троица. Отмечая этот праздник, как православный, чествовали распустившуюся растительность, чтобы обеспечить ее рост и плодоношение. Для этого обязательно в субботу под Троицу косили траву (в основном чабрец) и расстилали ее в курене. На Троицу девушки надевали венки, сплетенные из трав и цветов, гуляли в них, а потом бросали в реку с целью, определить в какую сторону предстоит выйти замуж.

Троица сопровождалась другими гаданиями о суженом, песнями с брачными молитвами, что очень характерно для казачьей весенней обрядности. Брачные мотивы звучали и на празднике Ивана Купалы. Девушки плели венки, пели песни, прыгали через огонь, искали цветы папоротника. Священнослужители в этот день святили воду в колодцах, а присутствующие обливали друг друга водой. В этот день обязательно собирали лекарственные травы.

К осенним праздникам приурочены отдельные обычаи, связанные с окончанием цикла посевных работ и уборкой урожая. До полного созревания лесных плодов запрещалось ходить в лес. И только в назначенный день с песнями все вместе шли в лес для заготовки плодов, ягод, меда.

Как общественный праздник, на Урале отмечался день Покрова Пресвятой Богородицы. В этот день устраивали скачки, состязания и обязательно организовывали поминальный обед с выпивкой и песнопением в память обо всех погибших казаках. До праздника Покрова Пресвятой Богородицы казаки управлялись со всеми полевыми работами. После чего обычно начинали играть свадьбы. Свадьбы занимали первое место в бытовой обрядности казаков. С XIX века свадебный ритуал превратился в стройную систему, включившую в себя элементы общеславянской свадьбы в сочетании с местными обрядами. Свадебный ритуал объединял множество компонентов – ритуальных действий символического, магического и игрового характера; элементов материальной культуры (одежда, головные уборы, свадебные повозки, украшения жилищ); словесного и музыкального фольклора. Помолвка одно из действий свадебного цикла. Она проходила в несколько этапов. Вначале проходили смотрины. В доме невесты жених и его родители знакомились - «осматривали» невесту. Если невеста понравилась, к ней через несколько дней засылали сватов. Обряд сватовства имел большое значение во всей помолвке – на нем торжественно и официально договаривались об условиях брака. При согласии с условиями обряд сватовства завершался рукобитием. В этот же вечер, как символ успешного окончания переговоров, будущих жениха и невесту сводили (подводили друг к другу) посреди горницы (своды). С этого момента они становились женихом и невестой. До венчания шла активная подготовка к свадьбе. В доме невесты собирались подружки и готовили приданное к свадьбе. За несколько дней до свадьбы приданное переносилось в дом жениха. Все приданное: перину, подушки, крупные вещи, украшенные искусственными цветами и красными лентами гости брали в руки и несли по улицам с целью показать приданное как можно большему числу кителей станицы. Демонстрация приданного сопровождалась песнями и прибаутками. После переноса приданного к жениху парень и девушка получали в доме невесты официальное согласие на создание семьи. С этого времени в доме невесты собиралась молодежь на вечера, где прославляли будущих супругов. В день венчания жених с отрядом близких друзей (верхом на лошадях) и родственниками в бричках (в повозках) «выкупал» у младшей сестры или брата невесты ее косу в красном (возле иконы) углу избы и вез будущую жену в церковь. После церкви молодую супругу везли в дом молодого мужа, где по традиции повивали женским головным убором. Как правило, этот обряд совершали свахи со стороны обеих молодоженов. Во время обряда подруги невесты держали шаль, за его свахи расчесывали одну девичью косу на две женские косицы. Существовало поверье, чья сваха быстрее заплетет косу, тот из супругов и будет главенствовать в семье. Обе косы закреплялись на затылке, на них надевался колпак. Колпак дарила будущей невестке свекровь. После этого обряда повиванья начинался свадебный пир. Традиционно на пиру были, поздравления, звучали тосты, преподносили подарки. На свадьбе самый уважаемый человек произносил приветственный тост. На следующий день после венчанья веселье продолжалось. Обязательно были ряженые, одетые медведем, козлом, цыганом. Ряженые на всем пути величали молодых и угощали всех встречных. Свадьба заканчивалась вечером в доме жениха званным обедом. По традиции, всех родных и знакомых, кто не был на свадьбе, молодые должны были навестить на дому.

Уважение казаков семейной жизни способствовало изменению положения женщины-казачки» В отсутствие мужа, а казак проводил большую часть жизни вне дома, женщина должна была заботиться о благополучии семьи, заниматься хозяйством, быть готовой к защите своего дома от любых посягательств. С годами казачки получали все больше гражданских прав. Уже допускалось присутствие пожилых казачек на собраниях мужчин, им могли и предоставить слово для выступления. Роль женщины в семье особо возросла с развитием земледелия на Южном Урале. Длительное отсутствие мужа (действительная служба казака, походы, войны) вынуждали женщину самой вести все хозяйство, воспитывать детей, поддерживать дом. Главой семьи у казаков всегда считался отец. В случае его смерти власть переходила к брату погибшего или старшему сыну. Теперь при смерти главы семьи права его переходили к матери, даже если в доме жил старший сын с семьей. В семьях казаков сложилась традиция разделения труда под общим руководством матери. Характерна были взаимная поддержка и помощь. Если хозяин дома, казачка никогда не будет выполнять его работу. В его же отсутствие она и пашет, и молотит, и косит. Мужьям помогала жена, дети – родителям. Мужчины выполняли самую тяжелую работу – они косили хлеб, женщины вязали его в снопы, мужчины возили снопы, старики и дети – молотили; малые дети стерегли скот, погоняли лошадей при пахоте.

При ведении домашнего хозяйства также существовало четкое распределение труда: старшая невестка готовила на всех еду, средняя – убирала дом и следила за детьми, младшая – ухаживала за скотом и птицей, наводила порядок во дворе и на скотном базу. В силу особенностей военного быта на Южном Урале исторически вырабатывался особый тип женщины – неустанной труженицы, смело и энергически принимающей на себя все труды мужчины. Для появления таких черт характера у женщины необходимо соответствующее воспитание девочек в семье. До 13 лет они играли в одни игры с мальчиками, знакомясь с азами военного искусства, в том числе, обучаясь езде на лошади. Оставшееся от игр время они проводили, участвуя в приготовлении пищи и шитье. С годами девушки совершенствовалась в ведении хозяйства. Она должна была уметь шить, выстигать узором одеяло или кафтан, готовить, ухаживать за скотиной и т. д. Для молодой хозяйки считалось престижным освоить все премудрости ведения домашнего хозяйства. Со временем девочек стали отдавать учиться в школу. Каждое воскресенье и в праздники девочки и девушки надевали самое нарядное платье и с бабушками шли к заутрене, к обедне и к вечерне. По вечерам им разрешалось сидеть и гулять на крыльце своего дома, но они обязаны были каждый раз скрываться, если заметят молодого мужчину.

Свободолюбивые, вольные казаки очень любили свою Родину. Любовь к Родине ассоциировалась у них с любовью к Отчизне, Уралу – батюшке, которого они называли ласково: «кормилец родимый». Необходимо отметить терпимость казачества, в основе своей православного, к сохранению элементов культуры другими народами. В основе веры казаков лежит глубокая идея любви к ближнему, казак готов «положить душу свою за други своя». Чувство личной веры, «Бог в душе» - не мешало жить казакам по законам общинного братства. Казак умеет ценить свободу превыше всего и храбро ее защищать.

В суровой жизни казаков всегда находилось время для отдыха. Традиционно свободное время проводили по-разному не только мужчины и женщины, но и люди разных возрастов. Старейшины делами занимались до середины дня. Оставшееся время до вечера они проводили в играх, развлечениях. На майдане устраивались игры в шахматы, шашки. С большим удовольствием старики смотрели борцовские поединки – борьбу двух борцов, тела которых смазывались жиром. Много времени старейшины проводили в беседах. Как правило, во время бесед в серебряных чашах подавали вино и крепкий мед. Гостей подчивали от души. Радость хозяину доставляла похвала о приеме гостей: «Я у него был и вино пил».

Молодые казаки играли на площади в кости и бабки. Игры эти позволяли развивать такую меткость, что, кидая камнями в птиц и зайцев, охотники убивали их.

У становой избы каждый день молодые казаки собирались на разговоры. Собирались мужчины в круг, вязали сети, вентери (рыболовные орудия типа ловушек), тенеты (сети для ловли зверей и птиц). Развитие земледелия требовало изготовление и ряд приспособлений для обработки земли. Их также делали казаки собственноручно. Во время работы слушали рассказы пожилых односельчан об их походах, сражениях и победах. Молодые люди восхищались рассказами, просили еще что-нибудь рассказать. В благодарность подносили заздравные кружки с медом. Если же видавшие виды казаки хотели отметить храбрость молодых казаков могли удостоить кружкой меда отличившихся. Этот жест рассматривался как значительная награда. На таких сборах казаки пели казачьи песни.

Молодые замужние женщины в свободные часы собирались на посиделки чаще всего у жен войсковых старшин. Их угощали всяческими плодами, закусками, семечками. Пили сладкий мед. Молодые казачки любили петь песни и под их напевы плясать. Под надзором бабушек девушки в теплое время года выходили на улицу водить хороводы. Мужчины могли только издалека любоваться забавами девушек. Зимой молодые девушки могли кататься на каталках (скользить на ногах по льду с разбега). Основным условием для молодых казачек было условие не задерживаться на улице до позднего вечера.

Дети казаков играли в те же игры, что и взрослые. Играли в жмурки, лапту, кремешки.

Одним из основных занятий казаков Южного Урала было земледелие и скотоводство. Казаки сами выращивали скот и добывали его у неприятеля. Трепетное отношение у казаков было к лошадям. Отбирались на племя смелые, послушные, резвые, выносливые, неутомимые особи. Использовались они, для кавалерийских целей.

Сегодня казачество возрождается как культурный пласт общерусской культуры с учетом специфики образа жизни и формирования казачества как субэтноса. Предпринимаются попытки заглянуть в его историю, чтобы определить – кто такие казаки и какое место занимают они в русской истории. Феномен казачества рассматривался в трудах видных историков Х V Ш века: Г.З.Байера, Н.М.Карамзина, А.И.Ригельмана, В.Н.Татищева. Позже к этой проблеме подключились С.М.Соловьев, Н.И.Костомаров, Н.О.Ключевский. Значительно активизировалась работа ученых по изучению истории казачества в XIX – начала ХХ вв. Весомый вклад в изучение казачества Южного Урала внесли видные историки: В.С. Кобзов, Н.С. Шибанов, А.И. Белый, В.А. Иванов, С.М. Чугунов, Л.И. Футорянский, Д.А. Сафонов, В.Г. Семенов.

В традициях казачества Южного Урала мы выделяем тенденцию защиты Отечества, в целом святой Руси и духовную установку. Казачья традиция связана с установками на духовное единство. Духовное единство – это «константа, которая являлась высшей, которую нельзя порушить и за которую человек шел на смерть» (Т.Ю. Скопинцева).

Выдающийся ученый-культуролог К.Леви–Стросс отмечает, что «каждому народу свойственна своя культурная традиция, как в материальном, так и в духовном плане. Национальная традиция создается национальными общностями, объединенными общим языком, территорией, экономикой, этническим самосознанием».

Деятельность любого народа в области культуры рассматривается в диалектическом единстве процессов опредмечивания (стадия созидания, творчества) и распредмечивания (стадия учения, овладения, освоения), человеческой деятельности. Реализуется механизм «социальной наследственности»: каждое новое поколение людей усваивает достигнутые предыдущей человеческой деятельностью знания, умения, навыки, ценности, происходит приобщение новых поколений людей к достигнутому на данном историческом этапе уровню развития культуры, что на философском языке определяется как распредмечивание деятельности и культуры. Но в человеческой деятельности при единстве процессов опредмечивания распредмечивания, определяющее начало принадлежит опредмечиванию, то есть творческой деятельности, благодаря которой происходит созидание тех самых знаний, умений, навыков, ценностей, которые распредмечиваются в деятельности последующих поколений людей.

Таким образом, самобытность народной казачьей культуры базируется на духовности, гармоничном сочетании нравственных, эстетических, интеллектуальных ценностей. Детерминированная мировоззрением и отраженная в структуре «Я» - концепции личности, система этих ценностей носит духовно-нравственный характер.

Передаваемые из поколения в поколение традиции казачества Южного Урала указывают на наличие определенной самобытной системы воспитания, на содержание которой оказывали влияние не только культурные, но такие географические (природная среда), социальные (социальные структуры), социобиологические (антропологический тип) и хозяйственные факторы. Под влиянием этих факторов и природной среды сложилось некоторое сходство языка, нравов, обычаев, быта и психологических характеристик. В процессе воспитания казаки опирались на представления об общности происхождения и исторических судеб, участие в исторических событиях, на связь с языком и «почвой». Сплав культур, этнокультурная общность породили на Южном Урале казачью культуру.

Выделение казачьих традиций это устойчивая транслируемая компонента содержания образования. Эффективность процесса духовно-нравственного воспитания обеспечивает комплекс педагогических условий: рассмотрение понятия «духовно-нравственная воспитанность учащегося» как интегративного личностного качества, одним из значимых факторов воспитания которого является национальная культура; определение выявленных традиций казачества Южного Урала в качестве регионального компонента духовно-нравственного воспитания, стимулирующего мотивацию учащихся на изучение традиций, принятие в качестве образца организации жизнедеятельности; обеспечение эстетики межличностных отношений родителей, учителя, ученика, возможность создающих духовно-нравственную воспитательную среду.

Таким образом, духовно-нравственное воспитание учащихся на традициях казачества Южного Урала имеет социокультурные и психолого-педагогические предпосылки:

Духовно-нравственное воспитание на традициях казачества Южного Урала – выступает одним из направлений совершенствования регионального компонента содержания образования и перестройки внеклассной работы на основе ознакомления учащихся с семейно-бытовыми, военными, культурными традициями, закрепленными в обрядах, песнях, танцах, промыслах, ремеслах. Традиции казачества Южного Урала позволяют привить учащимся духовно-нравственный иммунитет против пошлости, аморализма: в них заключено высокое целомудрие, пафос добра и правды, высокой духовно-нравственной культуры, патриотизма, поиски красоты вечной и непреходящей.

Список литературы

Бахтин М.М. Эстетика словестного творчества / М.М. Бахтин. – М.: Искусство, 1979. – 423 с.
Леви-Строс К. Печальные тропики / Леви-Строс К. – М.: Знание, 1984. – 287 с.
Соколова Л.Б. Становление культуры педагогической деятельности учителя: монография / Л.Б. Соколова. – Оренбург: Изд-во ОГПУ, 2003. – 352 с.
Власова Т.И. Воспитание духовности личности / Т.И. Власова // Известия Юж. отделения РАО. – Ростов н/Д. – 2000. – Вып.2. – С. 25-35.
Чугунов С.М. История казачества на Урале. – Оренбург, 2003. – 232 с.
Кривощёков А.И. Обряды и обычаи оренбургских казаков / А.И. Кривощёков //Вестн. Оренб. учебн. округа. – 1915. - №1,2,3,4,5,6/7